خانواده، سازندهترین واحد اجتماع محسوب میشود و ثبات و سلامت جامعه در گرو سلامت خانواده است؛ بهطوری که میتوان گفت اولین شرط داشتن جامعهای سالم و پویا، سلامت و پایداری خانواده است. دین مبین اسلام همواره بر اهمیّت تشکیل خانواده تاکید داشته است.
مقدمه
خانواده، سازندهترین واحد اجتماع محسوب میشود و ثبات و سلامت جامعه در گرو سلامت خانواده است؛ بهطوری که میتوان گفت اولین شرط داشتن جامعهای سالم و پویا، سلامت و پایداری خانواده است. دین مبین اسلام همواره بر اهمیّت تشکیل خانواده تاکید داشته است.
خداوند متعال در قرآن کریم، تشکیل خانواده را یکی از نشانههای الهی میداند و میفرماید: ]وَ مِنْ آياتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ اَنْفُسِكُمْ اَزْواجاً لِتَسْكُنُوا اِلَيْها وَ جَعَلَ بَيْنَكُم مَوَدَّةً وَ رَحْمَةً اِنَّ فِى ذلِكَ لَآيَاتٍ لِقَومٍ يَتَفَكَّرُونَ[؛[1] «از نشانههاى خداست آن كه آفريد براى شما همسرانى از جنس خودتان تا در كنار آنان آرامش يابيد و در ميانتان مودّت و رحمت قرار داد؛ همانا در آن [خلقت] نشانههايى است براى گروهى كه تفكّر مىكنند.»
تشكيل خانواده در تحكيم جامعه انسانى به قدری دارای اهمیت است كه امام رضا(علیه السلام) میفرماید:
«لَو لَم يَكُن فِى المُناكَحَةِ وَ المُصاهَرَةِ آيَةٌ مُحكَمَةٌ، ولا سُنَّةٌ مُتَّبَعَةٌ، ولا أثَرٌ مُستَفيضٌ، لَكانَ فيما جَعَلَ اللهُ مِن بِرِّ القَريبِ، و تَقريبِ البَعيدِ، وتَأليفِ القُلوبِ، وتَشبيكِ الحُقوقِ، وتَكثيرِ العَدَدِ، وتَوفيرِ الوَلَدِ لِنَوائِبِ الدَّهرِ وحَوادِثِ الاُمورِ، ما يَرغَبُ فى دونِهِ العاقِلُ اللَّبيبُ، وَ يُسارِعُ إلَيهِ المُوَفَّقُ المُصيبُ؛[2] اگر درباره ازدواج و وصلت، آيهاى روشن و سنّتى پيروى شده و احاديث فراوان نبود، بیگمان، نيكىكردن به خويشاوند، و نزديك ساختن افراد دور و اُلفت بخشيدن ميان دلها، و درهم تنيدن حقوق، و افزودن بر جمعيت، و اندوختن فرزند براى سختیهاى روزگار و پيشامدهاى زمانه، كافى بود كه خردمند دانا به اين كار، رغبت نمايد و انسانِ رهيافته درستانديش، به سوى آن بشتابد.»
اهداف خانواده و اقتضای تأسیس آن ایجاب میکند که بانیان آن [زن و شوهر] در تحکیم و پایداری این بنا، نهایت سعی خود را بکنند و با همان انگیزه که بر تشکیل آن اقدام کردند، بر حفظ و تعالی هر چه بیشتر آن اصرار ورزیده تا وحدت و پویایی این نهاد مقدس تا پایان حفظ گردیده و زوجین شاهد به ثمر نشستن فرزندانی صالح باشند.
از اینرو لازم است برای رسیدن به این هدف ارزشمند، خانوادۀ متعالیِ مدّ نظر اسلام را بهتر بشناسیم و با تأمّل و تمرکز بر ویژگیهای آن، الگوی مناسبی برای زندگی خود انتخاب کنیم.
بیتردید سیره و روش زندگی معصومین(علیهم السلام) به عنوان انسانهای کامل و الگوهای برتر، میتواند مطمئنترین شاخص در این عرصه باشد. بنابراین پژوهش حاضر درصدد است تا با بهرهگیری از سیره عملی امام رضا(علیه السلام) به معرفی و شناسایی خانوادۀ متعالی از منظر این امام رئوف بپردازد.
مفهوم شناسی
بررسی معنای لغوی و اصطلاحی واژگان محوری و کلیدی این پژوهش جهت یکسانسازی تلقّی نویسنده و خوانندگان از واژگان، ضرورت دارد تا فرایند انتقال پیام به درستی صورت گیرد. بدین منظور به بررّسی واژه «خانواده متعالی» و اصطلاح «سبک زندگی رضوی» خواهیم پرداخت.
الف) خانواده متعالی
«خانواده» در لغت به معنای خاندان، دودمان، اهل خانه، زن و فرزند، و فامیل به کار رفته است.[3]خانواده در نظر بسياري از مردم به منزله يك واحد اجتماعي است كه شامل يك زوج متأهل و فرزندانشان است كه در خانهاي در كنار يكديگر زندگي ميكنند.[4]پس ميتوان عناصر اصلي تشكيل خانواده را زن و مردي دانست كه مطابق آداب و رسوم اجتماعي خويش، زندگي را در كنار همديگر آغازکرده و معمولاً فرزنداني به جمع آنها افزوده ميگردد.
«تعالی خانواده» یعنی پرداختن به جنبههای حقیقی انسان و ایجاد زمینۀ رشد برای آن.
در موضوع تعالی خانواده باید زمینهای برای رشد فکری و روحی و اخلاقی زن و مرد فراهم شود و هر دو آگاهانه و مسئولانه، فرزندان را بر مدار تربیت الهی و خوی انسانی، آموزش و پرورش دهند تا به تولّد ثانویه، یعنی «تولّد اخلاق انسانی» برسند.[5]
خانواده متعالی بر اساس ضوابط معقول و مشروع تشكيل گرديده و مناسبات و روابط میان اعضای آن منطبق با استانداردهای اسلامی است و در آن حقوق متقابل افراد باید رعايت شده و تعامل بر اساس صميميت و اخلاص و روابطی هدفدار باشد تا در نهایت منجر به تربیت انسانهايى شايسته و مؤثر در ساخته شدن جامعه ايدهآل اسلامى گردد.
ب) سبک زندگی رضوی
برای واژه «سبک زندگی» میتوان یک معنای لغوی در نظر گرفت و یا آن را در قالب اصطلاحات مربوط به علوم انسانی لحاظ کرد. سبک زندگی در لغت به معنای شیوه زندگی کردن است؛ در نتیجه بر اساس مفهومی عام که مستند به لغت و عرف عام است، این واژه تقریباً شامل همه مسائل زندگی انسان میشود.
سبک زندگی در اصطلاح به معنای نظامواره و سیستم خاص زندگی است که به یک فرد [خانواده یا جامعه] با یک هویت خاص اختصاص دارد. این نظامواره، هندسه کلی رفتار بیرونی و جوارحی است و افراد [خانوادهها و جوامع] را از هم متمایز میسازد. سبک زندگی را میتوان مجموعهای کم و بیش جامع و منسجم از عملکرد روزمره یک فرد دانست که نه فقط نیازهای جاری او را برآورده میسازد، بلکه روایت خاصی را - که وی برای هویت شخصی خویش بر میگزیند - در برابر دیگران مجسّم میسازد.
سبک زندگی در حوزۀ مطالعات فرهنگی، به مجموعه رفتارها و الگوهای کنشی هر فرد که معطوف به ابعاد هنجاری و معنایی زندگی اجتماعی باشد، اطلاق گردیده و نشان دهنده کمّ و کیف نظام باورها و کنشهای فرد میباشد. سبک زندگی دلالت بر ماهیّت و محتوای خاصّ تعاملات و کنشهای اشخاص در هر جامعه دارد و مبیّن اغراض، نیّات، معانی و تفاسیر فرد در هر جریان عمل روزمرّه و زندگی روزانه میباشد.[6]
و امّا منظور از سبک زندگی رضوی در این نوشتار: شیوهها، روشها، پشتوانههای رفتاری و سخنان امام رضا(علیه السلام) است.در زندگی با سبک رضوي، فرد با در نظر داشتن رفتار و کردار و اندیشه امام رضا(علیه السلام) در زندگی فردي و اجتماعیاش، میتواند سعادتمندي را براي آینده زندگی خود پایهریزي کند. براي رسیدن به سبک زندگی صحیح، باید بیش از هر چیز به شناخت کاملی از ابعاد فکري، شخصیتی و اعتقادي این امام همام دست پیدا کنیم.
شاکله زندگی آن امام همام، مبتنی بر تقواي الهی، احترام و حفظ حرمت انسانی است. اگر همین نکات را در زندگی روزمره خود پیاده کنیم، قطعاً زندگی ما نیز به سیره و مشی ایشان نزدیکتر خواهد بود. با نگاهی به سیره و سخن امام رضا(علیه السلام) میتوان ویژگیهای خانواده متعالی را چنین بیان کرد:
زندگی امام رضا(علیه السلام) سرشار از نکتهها و راز و رمزهای شگفتانگیزی است که ضمن بیان عظمت و بزرگی ایشان، الگویی مطمئن و بیمثالی در عرصه زندگی خانوادگی فراروی رهروان قرار میدهد و در پرتو آن میتوان به مهمترین ویژگیهای خانوادۀ متعالی دست یافت. در ذیل به برخی از این ویژگیها اشاره میشود:
1. تکریم اعضای خانواده
دین مبین اسلام همواره بر تکریم خانواده تأکید داشته و ائمه معصومین(علیهم السلام) نیز همواره در رفتار و گفتارشان بر آن اصرار میورزیدند.
امام رضا(علیه السلام) در مورد جایگاه تکریمکننده خانواده در آخرت میفرماید: «قَالَ رَسُولُ اللَّهِ(صلی الله علیه و آله) أَقْرَبُکُمْ مِنِّی مَجْلِساً یَوْمَ الْقِیَامَةِ أَحْسَنُکُمْ خُلُقاً وَ خَیْرُکُمْ لِأَهْلِهِ؛[7]رسول خدا(صلی الله علیه و آله) فرمود: نزديكترين شما به جایگاه من در قيامت، نیکوترین شما از لحاظ اخلاقی و خوبترين شما با خانواده خود است.»
در روایت دیگری رسول خدا(صلی الله علیه و آله) با همین مضمون میفرماید: «أَحْسَنُ النَّاسِ إِيمَاناً أَحْسَنُهُمْ خُلُقاً وَ أَلْطَفُهُمْ بِأَهْلِهِ وَ أَنَا أَلْطَفُكُمْ بِأَهْلِي؛[8] بهترين مردم از نظر ايمان خوشخوترين و نيك رفتارترين آنان به خانوادهاش است و من از تمام شما نسبت به خانوادهام نيك رفتارتر هستم.»
در حدیثی دیگر از گفتار حکیمانه پیامبر اعظم(صلی الله علیه و آله) چنین آمده: «عَلَيْكُمْ بِحُسْنِ الْخُلُقِ فَإِنَّ حُسْنَ الْخُلُقِ فِي الْجَنَّةِ لَا مَحَالَةَ وَ إِيَّاكُمْ وَ سُوءَ الْخُلُقِ فَإِنَّ سُوءَ الْخُلُقِ فِي النَّارِ لَا مَحَالَةَ؛[9] بر شما باد بر خوشخلقی كه خوشخلق بدون تردید در بهشت است و حذر كنيد از بدى خلق كه قطعا در جهنم خواهد بود.»
با تأملی بر احادیث مطرح شده میتوان دریافت که اخلاق خوب در خانواده از منظر امام رضا(علیه السلام) دارای چنان جایگاهی است که ملاک درجه ایمان افراد، بر اساس میزان خوشخویی و نیکرفتاری نسبت به اعضای آن است و بالاترین مقام را در قیامت برای تکریم کننده خانواده قرار میدهند. سیره عملی و گفتار امام رضا(علیه السلام) سرشار از مصادیق تکریم خانواده است که میتوان آن را در دو بخشِ رفتار مناسب در قبال همسر و رفتار مناسب در قبال فرزندان و سایر اعضای خانواده مورد بررسی قرار داد، هر کدام از آنها نیز دارای مصادیقی است که در ذیل به آن اشاره میشود.
الف) رفتار مناسب با همسر
شیوۀ برخورد، رفتار و گفتار امام رضا(علیه السلام) مملو از الگوهای عملی است که با تأسی و پیروی از آنها میتوان به تعالیبخشیِ زندگی خود و خانوادهها کمک کرد. در ذیل به بخشهایی از مهمترین آنها اشاره میشود.
ـ ابراز محبّت و ایجاد مودّت
روح زندگیِ مشترک، محبّت و مودّت است. محبّت زن و مرد به یکدیگر، به زندگی خانوادگی صفا و صمیمیت میبخشد و موجبات تعالی و رشد همۀ اعضای خانواده را فراهم میآورد. امام رضا(علیه السلام) بهترین زنان را با محبّتترین آنها نسبت به شوهرانشان میداند و از قول جدّش رسول خدا(صلی الله علیه و آله) میفرماید: «مَا رَكِبَ الْإِبِلَ مِثْلُ نِسَاءِ قُرَيْشٍ، أَحْنَاهُ عَلى وَلَدٍ، وَ لَا أَرْعى عَلى زَوْجٍ فِي ذَاتِ يَدَيْه؛[10] چونان زنان قریش، زنی بر شتر سوار نشده (به خانه شوهر نرفته) كه نسبت به فرزند مهربانتر و نسبت به شوهر نگهدارندهتر باشد.»
مهر و محبّت زن و شوهر در خانواده، موهبتی الهی است که با ایجاد نشاط میان اعضای خانواده، زمینه رشد و بالندگی خانواده را فراهم میسازد.
ـ رعایت حقوق همسر
هر کدام از زن و مرد در زندگی مشترک دارای حقوق و جایگاه خاصی هستند که باید مورد توجه قرار گیرد.
از جمله حقوق زن بر مرد، مسئله قیمومیّت و سرپرستی است که امام رضا(علیه السلام) در علت دو برابر بودن ارث مرد به این امر اشاره کرده و میفرماید: «عِلَّةٌ أُخْرَى فِي إِعْطَاءِ الذَّكَرِ مِثْلَيْ مَا يُعْطَى الْأُنْثَى لِأَنَّ الْأُنْثَى فِي عِيَالِ الذَّكَرِ إِنِ احْتَاجَتْ وَ عَلَيْهِ أَنْ يَعُولَهَا وَ عَلَيْهِ نَفَقَتُهَا وَ لَيْسَ عَلَى الْمَرْأَةِ أَنْ تَعُولَ الرَّجُلَ وَ لَا تُؤْخَذُ بِنَفَقَتِهِ إِنِ احْتَاجَ فَوَفَّرَ اللَّهُ تَعَالَى عَلَى الرِّجَالِ، لِذَلِكَ وَ ذَلِكَ قَوْلُ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ ]الرِّجالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّساءِ بِما فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلى بَعْضٍ وَ بِما أَنْفَقُوا مِنْ أَمْوالِهِمْ[؛[11] علّت ديگرى كه مرد دو برابر زن ارث مىبرد آن است كه زن، عيال و نفقه خور مرد است و احتياجات او را مرد عهدهدار شده است كه باید بپردازد، امّا زن نفقه دهنده مرد نيست و نفقۀ خود را هم مكلّف نيست، بلكه به عهده شوهر اوست، و از اين رو خداوند سهم مرد را افزون قرار داده است و اين همان فرموده خداوند عزّ و جلّ است كه ميفرمايد: مردان نفقهدهندۀ زنان هستند به همین خاطر، خداوند آنان را در ارث سهم بیشتر داده است و [نیز]به خاطر انفاق مالى كه نسبت به عيال خود بر گردن دارند و بايد بپردازند.»[12]
یکی دیگر از حقوق زن بر مرد، مراقبتهای دینی و اخلاقی است؛ قرآن کریم در این باره میفرماید: ]يا أَيُّها الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ ناراً وَقُودُها النّاسُ وَالحِجارَةُ[؛[13] «اى كسانى كه ايمان آوردهايد! خودتان و خانوادهتان را از آتش دوزخ نگه داريد، آتشى كه هيزم آن، مردم و سنگها هستند.»
البته زن نیز دربارۀ شوهر خود وظایف بسیار سنگینی دارد. همۀ وظایف او در جملهای کوتاه خلاصه میشود و آن، خوب شوهرداری کردن است. امام رضا(علیه السلام) میفرماید: «وَيْلٌ لِامْرَأَةٍ أَغْضَبَتْ زَوْجُهَا وَ طُوبَى لِامْرَأَةٍ رَضِيَ عَنْهَا زَوْجُهَا؛[14] واى بر زنى كه شوهر خويش را به غضب آورد، و خوشا به حال بانوئى كه شوهرش از او راضى باشد.»
بدیهی است در خانهای که زن، خوب شوهرداری میکند و در مقابل مرد خوب همسرداری کرده و با رفتار خوش و اخلاق نیک و محبّتهای خود، خانه را به کانون صفا و محبت تبدیل میکنند، اولاً موجب رشد و تعالی یکدیگر شده و ثانیاً در چنین خانوادهای فرزندانی سالم و صالح تربیت میشوند.
ب) رفتار مناسب با فرزندان
یکی دیگر از جنبههای تکریم خانواده، تعلیم و تریبت صحیح فرزندان است که امام علی بن موسی الرضا(علیه السلام) در این زمینه بهترین مربی و الگو برای والدین است. برخی از مصادیق رفتاری تکریم آن حضرت در قبال خانواده عبارتند از:
ـ انتخاب نام نیکو
امام رضا(علیه السلام) از قول رسول خدا(صلی الله علیه و آله) نقل میفرماید: «إِنِّي سَمَّيْتُ ابْنَتِي فَاطِمَةَ لِأَنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ فَطَمَهَا وَ فَطَمَ مَنْ أَحَبَّهَا مِنَ النَّارِ؛[15] همانا من دخترم را فاطمه نام نهادم بدين جهت كه حقتعالى او و دوستانش را از آتش (جهنم) جدا ميكند.»
از این حدیث چنین برداشت میشود که رسول الله(صلی الله علیه و آله) با اسم زیبایی که برای حضرت فاطمه(علیها السلام) انتخاب میکنند، ایشان را مورد تکریم قرار میدهند.
امام رضا(علیه السلام) نیز به تأسّی از سیرۀ جدّش رسول الله(صلی الله علیه و آله) نام و کنیه زیبایی برای فرزندان خود انتخاب میکردند تا نشان دهندۀ برخی صفات درونیشان باشد. ایشان نام نیکوی محمد را بر فرزند دلبندش نهاد و از تأثیر این نام نیکو چنین پرده برداشت: «لَا يَدْخُلُ الْفَقْرُ بَيْتاً فِيهِ اسْمُ مُحَمَّدٍ أَوْ أَحْمَدَ أَوْ عَلِيٍّ أَوِ الْحَسَنِ أَوِ الْحُسَيْنِ أَوْ جَعْفَرٍ أَوْ طَالِبٍ أَوْ عَبْدِ اللَّهِ أَوْ فَاطِمَةَ مِنَ النِّسَاء؛[16] خانهای که در آن یکی از نامهای محمد یا احمد، علی، حسن، حسین، جعفر، طالب، عبدالله و از زنان، نام فاطمه باشد، هرگز فقر به آن خانه راه نمییابد.» علاوه بر این به شیعیان و پیروان خود سفارش میکرد، اگر خدا فرزندی به شما عطا کرد نام و کنیه نیکو برای او انتخاب کنید: «سَمِّهِ بِأَحْسَنِ الِاسْمِ وَ كَنِّهِ بِأَحْسَنِ الْكُنَى؛[17] برای فرزندانتان بهترین نام و بهترین کنیه را انتخاب کنید.»
ـ رعایت ادب
امام رضا(علیه السلام) در مورد فرزندان نهایت ادب و احترام را رعایت میکردند و سفارشهایی نیز در این مورد دارند. ایشان فرزند خود ـ امام جواد(علیه السلام) ـ را با کنیه نام میبردند؛ مثلاً ایشان در زمانی که امام جواد(علیه السلام) کودک بود، میفرمود: «ابوجعفر به من نامهاى فرستاده است»، یا «من به ابوجعفر چنین نوشتم.»[18] همچنین استفاده از واژههای همچون «بأبی أنت و أمی» در برخورد با فرزندشان نشان دهندۀ تکریم و احترام به ایشان است.
ابراهیم بن عباس صولی میگوید: من ابوالحسن الرضا(علیه السلام) را هرگز ندیدم در سخن گفتن، با کسی درشتی کنند یا سخن کسی را پیش از فراغ از آن، قطع کند. هرگز پاهاي خود را، جلو همنشین، دراز نمیکرد. هرگز در برابر همنشین تکیه نمیکرد. هرگز او را ندیدم، که غلامان و بردگان خود را بد گویند. هرگز او را ندیدم، که آب دهان بیندازند. هرگز او را ندیدم، که قهقهه بزند، بلکه خندهاش تبسّم بود. تا آنجاکه میگوید: هر که بگوید در فضیلت، کسی را مانند او دیده، از او باور نکنید.[19]
نمونۀ دیگر ادب و احترام امام رضا(علیه السلام) به اهل خانه و خانواده در تکریم حضرت معصومه(علیها السلام) مشهود است؛ وقتی در مورد ثواب زیارت حضرت معصومه(علیها السلام) از ایشان سؤال شد در تکریم خواهر گرامیشان فرمودند: «مَنْ زَارَهَا فَلَهُ الْجَنَّةُ؛[20] هر كس او را زيارت كند، ثوابش بهشت خواهد بود.»
ـ مسئولیتدهی
یکی دیگر از مصادیق تکریم فرزند، مسئولیتدهی به اوست. سیره عملی امام رضا(علیه السلام) به خوبی نشاندهندۀ این امر است. زمانی که ایشان در مدینه بودند، اداره امور را عملاً به فرزندشان واگذار میکردند و امام جواد(علیه السلام) با اینکه نوجوان بودند، از عهدۀ این مسئولیت به خوبی بر میآمدند.
2. کار و فعالیت اقتصادی برای بهبود و توسعۀ زندگی
یکی دیگر از ویژگیهای خانواده متعالی، التزام به كار و تلاش برای توسعه در زندگی به منظور توفیق در اداره امور خانواده و افراد تحت تكفّل است که از اصول خوشبختی بوده و ترسیمكننده چارچوب خانواده متعالی برای شخص مسلمان است.امام رئوف على بن موسى الرضا(علیه السلام) در این خصوص فرمودهاند: «مَنْ أَصْبَحَ مُعَافًى فِي بَدَنِهِ، مُخَلًّى فِي سَرْبِهِ عِنْدَهُ قُوتُ يَوْمِهِ، فَكَأَنَّمَا حِيزَتْ لَهُ الدُّنْيَا؛[21] هر کس صبح کند در حالى که تنش سالم و خاطرش آسوده باشد نسبت به قوت (خرجی) روز خود، مثل این است که تمام [خوبیهای] دنیا برای او جمع شده است.»
آن حضرت در روایت دیگری میفرماید: «... تَعاهُدُ الرَّجُلِ ضَیعَتُهُ مِنَ المُرُوَّةِ وَ سَمِنُ الدَّابَّةِ مِنَ المُرُوَّةِ وَ الإحسانُ اِلَی الخادِمِ مِنَ المُرُوَّةِ وَ یَكبِتُ العَدُوَّ اجعَلُوا لِانَفُسِكُم حَظّاً مِنَ الدُّنیا بِإعطائِهَا ما تَشتَهِی مِنَ الحَلالِ مَا لَم تَثلَمِ المُرُوَّةَ وَ لا سَرَفَ فیهِ وَ استَعینُوا بِذلِكَ عَلَی اُمُورِ الدّینِ فَإنَّهُ نَروِی لَیسَ مِنّاّ مَن تَرَكَ دُنیَاهُ لِدِینِهِ وَ دِینَهُ لِدُنیَاهُ...؛[22] مراقبت شخص نسبت به مال و دارایی، رسیدگی به وسیله سواری، و خوشرفتاری با زیردستان از جوانمردی است، چنانكه این امور دشمنی را هم فرو مینشاند. از خواستنیهای این دنیا برای خود بهره بگیرید تا آنجا كه به مروّتتان لطمهای وارد نسازد و به اسراف نیانجامد و از آن برای امور دین بهره بگیرید، چراكه ما خود روایت میكنیم كه [پیامبر فرمود] از ما نیست آنكه دنیا را برای دینش رها كند؛ و یا دینش را به خاطر دنیا از دست بدهد.»
همچنین ایشان در روایتی دیگر میفرماید: «یَنبَغِی لِلرَّجُلِ أَن یُوَسِّعَ عَلَی عِیالِهِ لِئَلّا یَتَمَنَّوا مَوتَهُ؛[23] سزاوار آن است كه شخص در زندگی خانوادگی خود توسعه بدهد تا آنان چشمكشان مرگ او نباشند.»
آن حضرت مسئولیت سرپرست خانواده را - در ضمن بیان داستانی - از جدّ بزرگوارش اینگونه شرح میدهد:«شخصی دو دینار به خدمت پیامبر(صلی الله علیه و آله) میآورد و میگوید میخواهم این دو دینار را در راه خدا بدهم. پیامبر(صلی الله علیه و آله) میگوید: پدر و مادرت هستند؟ جواب میدهد آری. میفرماید: پس برو برای آنها خرج كن؛ این برای تو بهتر است. او برمیگردد و بعد دوباره دو دینار دیگر میآورد و همان مطلب را درخواست میكند. پیامبر میفرماید: فرزند داری؟ میگوید آری؛ میفرماید: برو آنها را برای او خرج كن، این برای تو از خرج در راه خدا بهتر است. او میرود و این كار را میكند. سپس با دو دینار دیگر خدمت ایشان میآید و میگوید دستور شما را اطاعت كردم ولی این دو دینار دیگر است و میخواهم در راه خدا خرجشان كنم. میفرماید: زن داری؟ میگوید: بلی؛ میفرماید در راه رفاه زنت آنها را خرج كنی بهتر از خرج كردن آنها در راه خداست. آن شخص میرود و طبق دستور پیامبر(صلی الله علیه و آله) عمل میكند اما بار دیگر نیز با دو دینار خدمت ایشان میرسد و همان مطلب را تكرار میكند. ایشان از او میپرسد خادمی داری؟ میگوید: بلی دارم؛ میفرماید: اینها را در جهت آسایش او خرج كنی از راه خدا بهتر است برای تو. میرود و در آخرین بار با دو دینار خدمت ایشان میرسد و همان خواسته را بازگو میكند. پیامبر(صلی الله علیه و آله) میفرماید برو در راه خدا خرجش كن، اما این را بدان كه این دو دینار بهترین پول تو نخواهند بود.»[24]
آری، در نگاه امام رضا(علیه السلام) كار و تلاش برای کسب روزی حلال برای خود و خانواده، عبادت محسوب میشود و چنین شخصی، در آن حال نزد خداوند چون مجاهدی تلقی میشود كه بر صف مشكلات و سختیها هجوم آورده و آنها را یكی پس از دیگری قلع و قمع میكند. ایشان در همین راستا میفرماید: «وَ اعْلَمْ أنَّ نَفَقَتَكَ عَلی نَفْسِكَ وَ عَیالِكَ صَدَقَةٌ وَ الْكادُّ عَلی عِیَالِهِ مِنْ حِلٍّ كَالْمُجاهِدِ فِی سَبیلِ اللهِ؛[25] آن خرجی كه برای خود و اهل خانه صرف میكنی صدقه محسوب میشود و آن كسی كه از راه حلال برای افراد تحت تكفّلش رنج میكشد همچون مجاهد راه خداست.»
با وجود چنین دیدگاهی است که كار و تلاش برای توسعه در زندگی معنا پیدا كرده و لذتبخش میشود. بر همین اساس یكی از توصیههای مهم معصومین(علیهم السلام) و از جمله امام رضا(علیه السلام) ایجاد رفاه، توسعه و سهلگرفتن در مخارج زندگی و تامین نیازهای روزمره زندگی است. از آن بزرگوار نقل شده است كه فرمود:«صاحِبُ النِّعْمَةِ یَجِبُ عَلَیهِ التَّوْسِعَةِ عَنْ عِیالِهِ؛[26]توسعه دادن در هزینه خانواده بر شخص صاحب نعمت واجب است.»
3. مسئولیتپذیری و تعهّد
یکی دیگر از شرایط لازم در تعالی خانواده به عنوان یک جامعه کوچک، تعهّد و مسئولیّتپذیری اعضای آن است. زمانی که امام موسی کاظم(علیه السلام) در زندانهای هارون الرشید زندانی بودند، امام رضا(علیه السلام) - به عنوان فرزند ارشد و - بنا بر وصیت پدر، مسئولیت خانواده را به عهده گرفتند. در گزیدهای از وصیت نامه امام موسی کاظم(علیه السلام) آمده است:
« ... با اين وصيّت، فرزندم «عليّ» را در مورد صدقات، اموال، كودكان و فرزندانم و امور همسرانم وصىّ قرار مىدهم. ثلث صدقه پدر و خانوادهام را هر گونه كه صلاح بداند خرج كند و آنگونه كه هر كس نسبت به اموال خود رفتار مىكند، رفتار كند، اگر خواست بفروشد يا ببخشد يا به كسى بدهد يا به روش غير از آنچه وصيّت كردهام صدقه بدهد نيز مختار است و در اين وصيّت، در مورد اموال و خانواده و فرزندانم، او بمنزله خود من است، و كسى حقّ اعتراض به او را ندارد.»[27] ایشان بر طبق وصیت پدر زمام خانواده را به دست گرفتند و به شایستگی از عهده وصیت پدر برآمدند. در طی این مدت به گونهای از خانواده شان مراقبت نمودند که به همه آنها احترام شده و مراقب همه احوالات آنها بوده و خطرات دشمنان را از آنان دور میکردند. ضمن اینکه دستیار و پشتوانهای استوار و شریک غمها و رنج های پدر گرامیشان نیز بودند. خلاصه اینکه به خوبی میتوان از سیره امام رضا(علیه السلام) دریافت که سرتاسر زندگی ایشان، گواه بر تعهد و مسئولیت پذیری در قبال خانواده و فرزندان و... میباشد.
4. اختصاص وقت برای خانواده
تقسیمبندی اوقات و اختصاص وقت برای اعضای خانواده باعث نشاط و امید و رسیدن به آرامش و صمیمیت میشود. یاسر خادم امام رضا(علیه السلام) درباره بخشی از رفتار و سلوک ایشان میگوید: «هرگاه امام تنها میشد و فارغ از مسائل روزمره میگردید، اعضای خانواده و اطرافیان را گرد میآورد با آنان سخن میگفت و انس و الفت میگرفت و هرگاه بر سر سفره حاضر میشد خرد و کلان حتی کارگزار و حجام [حجامتکننده] را فرا میخواند.»[28]
امام رضا(علیه السلام) از قول جدّش امام حسین(علیه السلام) نقل میکند که فرمود: «سَأَلْتُ أَبِي(علیه السلام) عَنْ مَدْخَلِ رَسُولِ اللَّهِ(صلی الله علیه و آله) فَقَالَ كَانَ دُخُولُهُ لِنَفْسِهِ مَأْذُوناً لَهُ فِي ذَلِكَ فَإِذَا أَوَى إِلَى مَنْزِلِهِ جَزَّأَ دُخُولَهُ ثَلَاثَةَ أَجْزَاءٍ جُزْءاً لِلَّهِ تَعَالَى وَ جُزْءاً لِأَهْلِهِ وَ جُزْءاً لِنَفْسِهِ ثُمَّ جَزَّأَ جُزْأَهُ بَيْنَهُ وَ بَيْنَ النَّاس؛[29] از پدرم [امیرالمؤمنین علی علیه السلام] درباره وضع ورود حضرت رسول(صلی الله علیه و آله) سؤال كردم، پدرم فرمود: وضع ورود آن حضرت براى خودشان مجاز بود، وقتى به منزل ميرفتند وقت خود را سه قسمت ميكردند، يك قسمت براى خداوند- تبارك و تعالى- و يك قسمت براى خانواده و يك قسمت نيز براى خود، سپس قسمت خود را بين خود و مردم تقسيم ميكردند.»
5. سادهزیستی و دوری از تجمّلات
یکی دیگر از رهنمودهای ارزشمندِ سبک زندگی رضوی، برای تعالی بخشی خانوادهها، تاکید بر سادهزیستی و دوری از تجمّلات است. امام رضا(علیه السلام) میفرماید: «مَنْ لَمْ يُقْنِعْهُ مِنَ الرِّزْقِ إِلَّا الْكَثِيرُ، لَمْ يَكْفِهِ مِنَ الْعَمَلِ إِلَّا الْكَثِيرُ؛ وَ مَنْ كَفَاهُ مِنَ الرِّزْقِ الْقَلِيلُ، فَإِنَّهُ يَكْفِيهِ مِنَ الْعَمَلِ الْقَلِيل؛[30] كسى كه جز به روزى زياد قانع نشود، جز عمل بسيار برایش کافی نیست و هر كه روزى اندك كفايتش كند، عمل اندك هم كافيش باشد.»
محمد بن عباد درباره سادهزیستی امام(علیه السلام) مىگويد: «كَانَ جُلُوسُ الرِّضَا(علیه السلام) فِي الصَّيْفِ عَلَى حَصِيرٍ وَ فِي الشِّتَاءِ عَلَى مِسْحٍ وَ لُبْسُهُ الْغَلِيظَ مِنَ الثِّيَابِ حَتَّى إِذَا بَرَزَ لِلنَّاسِ تَزَيَّنَ لَهُم؛[31] امام رضا(علیه السلام) تابستان بر حصير و در زمستان بر پلاس مىنشست و جامههاى خشن بر تن مىكرد و تنها هنگامى كه در جمع مردم حضور میيافت جامه رسمى مردم را مىپوشيد.» او غذايى ساده و خوراكى اندك داشت. امام حتى زمانى كه رسماً وليعهد خلافت بود از همان زهد و پارسايى و ساده زيستى، جدايى نداشت. شكايتى كه يكى از كنيزان خانه از وضع رفاهى و معيشتى دارد گواه اين حقيقت است. آن كنيز كه زمانى در خانه مأمون، اندكى در خانه امام رضا(علیه السلام) و پس از آن در خانه عبدالله بن عبّاس بوده است اين سه دوره را چنين ترسيم مىكند: «ما در سراى او (مأمون) در بهشتى از خوردنى و آشاميدنى و عطر و دينار بسيار بوديم پس از چندى مأمون مرا به رضا(علیه السلام) بخشيد و چون به خانه او رفتم همه آن رفاه و خوشى را كه داشتم از دست دادم. در آن جا سرپرستى بر ما نظارت داشت كه شب ما را بيدار مى كرد و به نماز وا میداشت و اين از هر چيز براى ما سختتر بود و من آرزو مىكردم از خانه او به جايى ديگر روم، تا آن كه مرا به عبدالله بن عبّاس بخشيد و چون به سراى او رفتم چنان بود كه گويا به بهشت درآمدهام.»[32]
6. پرهیز از اسراف
یکی دیگر از دستورات و توصیههای گرانقدر برای تعالی خانواده، دوری از اسراف است که در بسیاری از آیات قرآن کریم به آن دستور داده شده است: ]وَ أَهْلَكْنَا الْمُسْرِفِينَ[؛[33]«مسرفان را هلاك كرديم.»؛ ]إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذَّابٌ[؛[34]«خداوند كسى را كه مسرف و دروغگو است هدايت نمىكند.»؛ ]كَذلِكَ زُيِّنَ لِلْمُسْرِفِينَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ[؛[35]«بدينسان - با وسوسه شيطان - كردار مسرفان به نظرشان آراسته آمد.»؛ ]أَنَّ الْمُسْرِفِينَ هُمْ أَصْحابُ النَّارِ[؛[36]«مسرفان همدمان دوزخند.»
امام رضا(علیه السلام) نیز با با اشاره به آیه 67 سوره فرقان، فرامین ارزشمندی در این باره دارند که میتواند برای نجات و تعالی بخشی خانوادهها راهگشا باشد. شخصی میگوید: از امام رضا(علیه السلام) درباره خرج زندگی دستوری خواستم. ایشان فرمود: «ميان دو شيوه ناپسند.» گفتم: فدايت شوم به خدا سوگند اين دو شيوه ناپسند را نفهميدم. فرمود: «آرى. خدا ببخشايدت؛ آيا نمىدانى كه خداوند اسراف و امساك [سختگرفتن] را ناپسند مىدارد و مىفرمايد: ]وَالذَّینَ اِذا اَنْفَقُوا لَمْ یُسْرِفُوا وَ لَمْ یَقْتُرُوا وَ كانَ بَیْنَ ذلِكَ قَواماً[؛[37]و كسانى كه هرگاه انفاق كنند، نه اسراف مىنمايند و نه سختگيرى؛ بلكه در ميان اين دو، حدّ اعتدالى دارند.»[38]
امام رضا(علیه السلام) در روایتی دیگر میزان اسراف و سختگرفتن را این گونه شرح میدهند: «لَیْسَ فیمَا یَنْفَعُ البَدَنَ اِسرافٌ اِنَّمَا الاِسرافُ فیمَا اَتْلَفَ المَالَ وَ اَضَرَّ بِالْبَدَنِ؛[39]در آنچه سود به بدن انسان میرساند اسراف نیست. اسراف در آن چیزهایی است كه مال تلف میشود و به بدن آسیب میرساند.»
7. صلۀ رحم و معاشرت نیکو
یکی از دستورات دین اسلام، به اعضای یک خانواده مسلمان، ارتباط با خویشاوندان است که از آن به صله رحم تعبیر میشود. در سبک زندگی رضوی، حفظ و توسعه روابط خانوادگی آن قدر اهمیت دارد که ترک آن به عنوان گناهی کبیره شناخته میشود.
عبدالعظيم حسنى(علیه السلام) از امام جواد(علیه السلام) روايت كرده كه حضرت فرمودند: پدرم علىّ بن موسى الرّضا از موسى بن جعفر(علیه السلام) نقل فرمودند كه عمرو بن عبيد بصرىّ نزد امام صادق(علیه السلام) رفت و پس از سلام و نشستن در محضر آن حضرت اين آيه را تلاوت كرد: ]الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبائِرَ الْإِثْمِ[؛[40] «كسانى كه از گناهان كبيره اجتناب مىكنند.» سپس سكوت نمود؛ حضرت فرمودند: چرا ساكت شدى؟ عرض كرد: دوست دارم گناهان كبيره را از كتاب خدا بشناسم. آن حضرت در پاسخ به برخی از گناهان از جمله ترک عمدی واجبات، عهدشکنی و قطع صله رحم اشاره نمود و فرمود:«مَنْ تَرَكَ الصَّلَاةَ مُتَعَمِّداً مِنْ غَيْرِ عِلَّةٍ فَقَدْ بَرِئَ مِنْ ذِمَّةِ اللَّهِ وَ ذِمَّةِ رَسُولِهِ وَ نَقْضُ الْعَهْدِ وَ قَطِيعَةُ الرَّحِمِ لِأَنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ يَقُولُ أُولئِكَ لَهُمُ اللَّعْنَةُ وَ لَهُمْ سُوءُ الدَّار؛[41] هر كس نماز را عمداً و بىدليل ترك كند و نيز عهدشكنى و قطع صله رحم کند، رابطهاش با خدا قطع خواهد شد و خداوند با او پيمانى نخواهد داشت، زيرا خداوند ميفرمايد: «أُولئِكَ لَهُمُ اللَّعْنَةُ وَ لَهُمْ سُوءُ الدَّارِ؛ آنها، لعنت و جايگاه بد نصيبشان خواهد شد.»[42]
در روایتی دیگر از امام رضا(علیه السلام) نقل شده است: «صِلْ رَحِمَكَ وَ لَوْ بِشَرْبَةٍ مِنْ مَاءٍ، وَ أَفْضَلُ مَا تُوصَلُ بِهِ الرَّحِمُ كَفُّ الْأَذى عَنْهَا، وَ صِلَةُ الرَّحِمِ مَنْسَأَةٌ فِي الْأَجَلِ، مَحْبَبَةٌ فِي الْأَهْل؛[43]با خویشاوندانت پیوند داشته باش، اگر چه به يك شربت (آشاميدن) آب باشد، و بهترين صله رحم، آزار نرسانيدن به اوست، و صله رحم مرگ را به تأخير اندازد و دوستى خانواده آورد.» ایشان در جای دیگری میفرماید: «يَكُونُ الرَّجُلُ يَصِلُ رَحِمَهُ، فَيَكُونُ قَدْ بَقِيَ مِنْ عُمُرِهِ ثَلَاثُ سِنِينَ، فَيُصَيِّرُهَا اللَّهُ ثَلَاثِينَ سَنَةً، وَ يَفْعَلُ اللَّه مَا يَشَاء؛[44] مردي كه سه سال از عمرش باقى مانده صله رحم ميكند، خدا عمرش را 30 سال قرار ميدهد و خدا هر چه خواهد ميكند.»
حارث بن دلهاث نیز از امام رضا(علیه السلام) نقل نموده است: «إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ أَمَرَ بِثَلَاثَةٍ مَقْرُونٍ بِهَا ثَلَاثَةٌ أُخْرَى أَمَرَ بِالصَّلَاةِ وَ الزَّكَاةِ فَمَنْ صَلَّى وَ لَمْ يُزَكِّ لَمْ تُقْبَلْ مِنْهُ صَلَاتُهُ وَ أَمَرَ بِالشُّكْرِ لَهُ وَ لِلْوَالِدَيْنِ فَمَنْ لَمْ يَشْكُرْ وَالِدَيْهِ لَمْ يَشْكُرِ اللَّهَ وَ أَمَرَ بِاتِّقَاءِ اللَّهِ وَ صِلَةِ الرَّحِمِ فَمَنْ لَمْ يَصِلْ رَحِمَهُ لَمْ يَتَّقِ اللَّهَ عَزَّوَجَلَّ؛[45] خداوند به سه چيز دستور داده است كه همراه با سه چيز ديگرند، به نماز و زكات امر فرمود، كه هر كس نماز بخواند و زكات ندهد نمازش قبول نخواهد شد، و به سپاسگزارى از خويش و والدين امر فرموده كه هر كس از پدر و مادرش تشكّر و سپاسگزارى نكند خداوند را شكر نكرده است و امر به تقوى و صله رحم نموده است و هر كس صله رحم نكند در واقع تقوى نداشته است.»
همچنین آن امام رئوف در روایتی از کلام گهربار پیامبر گرامی اسلام نقل میکند: «مَنْ ضَمِنَ لِي وَاحِدَةً ضَمِنْتُ لَهُ أَرْبَعَةً يَصِلُ رَحِمَهُ فَيُحِبُّهُ اللَّهُ وَ يُوَسِّعُ عَلَيْهِ فِي رِزْقِهِ وَ يَزِيدُ فِي عُمُرِهِ وَ يُدْخِلُهُ الْجَنَّةَ الَّتِي وَعَدَهُ؛[46] هر كس از براى من يك چيز را تعهّد كند من براى او چهار چيز را ضامن ميشوم، اگر صله رحم كند من ضامنم كه خداوند او را دوست مى دارد، و در روزيش وسعت مىدهد، و عمرش را افزون مىنمايد، و به بهشت كه وعدهاش داده است داخل مىگرداند.» آن حضرت روايت كرده كه حسين بن علىّ(علیه السلام) فرمود: «مَنْ سَرَّهُ أَنْ يُنْسَأَ فِي أَجَلِهِ وَ يُزَادَ فِي رِزْقِهِ فَلْيَصِلْ رَحِمَهُ؛[47] هر كس خوشحال و مسرور مىشود از اینكه عمرش طولانى شود و مرگش بتأخير افتد و روزيش افزون گردد، پس صله رحم بجاى آورد.»
8 . مهماننوازی
یکی دیگر از ویژگیهای سبک زندگی رضوی، گرامیداشت و تکریم مهمان است که جهت رسیدن به تعالی خانواده باید بدان عمل نمود.
امام رضا(علیه السلام) به نقل از پیامبر گرامی اسلام(صلی الله علیه و آله) میفرماید: «لَا تَزَالُ أُمَّتِي بِخَيْرٍ مَا تَحَابُّوا وَ تَهَادَوْا وَ أَدَّوُا الْأَمَانَةَ وَ اجْتَنَبُوا الْحَرَامَ وَ قَرَوُا الضَّيْفَ وَ أَقامُوا الصَّلاةَ وَ آتَوُا الزَّكاةَ فَإِذَا لَمْ يَفْعَلُوا ذَلِكَ ابْتُلُوا بِالْقَحْطِ وَ السِّنِين؛[48] تا زمانى كه امّتم با هم دوستى كنند و به هم هديه دهند و امانت را بپردازند و از حرام دورى كنند و از مهمان پذيرائى كنند و نماز را برپا دارند و زكات را بدهند، هميشه در خوشى و خوبیاند هرگاه انجام ندهند گرفتار قحطى و خشكسالى میشوند.»
مهمانداری و مهماننوازی از جمله اموری است که در سیره عملی امام رضا(علیه السلام) جلوهای خاص یافته است. موارد زیر از این جلوههاست:
1. ابوهاشم جعفری میگوید: «نزد امام رضا(علیه السلام) بودم، بسیار تشنه بودم، هیبت آن حضرت مانع شد که در حضور او آب طلب کنم؛ خود آن حضرت آب طلبید و جرعهای از آن نوشید؛ فرمود: ای اباهاشم! آب گوارایی است بگیر و بنوش که تشنگی را بر طرف میکند.»[49]
2. امام رضا(علیه السلام) در اشاره به آداب مهمانداری فرمود: «مِن حقِّ الضَّیفِ أن تَمشی مَعَهُ فَتُخرِجُه مِن حَریمِکَ إلی البَابِ؛[50] از جمله حقوق مهمان آن است که او را تا دم در همراهی کنی.»
3. ابوعبدالله بغدادی میگوید: شبی که امام رضا(علیه السلام) مهمان داشت، نظم چراغ به هم خورد، تا مهمان خواست آن را تنظیم کند، امام جلو آمد و او را از آن باز داشت و خود به اصلاح چراغ پرداخت و فرمود: «إنّا قومٌ لا نَستَخدِمُ أضیافَنا؛[51] ما خاندانی هستیم که مهمان خود را به کار نمیگیریم.»
خاتمه و نتیجهگیری
تعالی خانواده به معنای پرداختن به جنبههای حقیقی انسان و ایجاد زمینه برای رشد آن است. در موضوع تعالی خانواده باید زمینهای برای رشد فکری و روحی و اخلاقی زن و مرد فراهم شود و هر دو آگاهانه و مسئولانه فرزندان را بر مدار تربیت الهی و خوی انسانی آموزش داده و پرورش دهند تا به تولد ثانویه؛ یعنی «تولد اخلاق انسانی» برسند. خانواده متعالی بر اساس دستورات شرع مقدّس و احکام عقل شكل میگیرد و مناسبات و روابط میان اعضای آن منطبق با استانداردهای اسلامی است و در آن حقوق متقابل افراد رعايت شده و در نهایت خروجى آن انسانهايى شايسته و مؤثر در جهت تشکیل جامعه ايدهآل اسلامى است.
منظور از سبک زندگی رضوی، شیوهها، روشها، پشتوانههای رفتاری و سخنان امام رضا(علیه السلام) است.در زندگی با سبک رضوي، فرد با در نظر داشتن رفتار و کردار و اندیشه امام رضا(علیه السلام) در زندگی فردي و اجتماعیاش میتواند سعادتمندي را براي آینده زندگی خود پایهریزي کند.
آگاهی از ویژگیهای خانواده متعالی، مورد نیاز هر خانواده است تا با الگوگیری از این خانوادهها، اخلاق انسانی را در خانواده پیاده کنند و یک نگاه الهی به این کانون مقدس داشته و در سایه آن به آرامش و هدف نهایی خود -که رسیدن به کمال و تعالی است- برسند. بر اساس زندگی امام رضا(علیه السلام) میتوان به ویژگیهایی همچون تکریم اعضای خانواده [رفتار مناسب در قبال همسر- رفتار مناسب در قبال فرزندان و سایر اعضای خانواده]، کار و فعالیت اقتصادی برای بهبود و توسعه زندگی، مسئولیّتپذیری و تعهّد، اختصاص وقت برای خانواده، سادهزیستی و دوری از تجمّلات، پرهیز از اسراف، صله رحم و معاشرت نیکو و مهماننوازی اشاره کرد.
پینوشت :
[1]. روم / 21.
[2]. اصول کافی، شیخ کلینی، دارالحدیث، قم، 1429ق، ج 5، ص 373.
[3]. لغت نامه دهخدا، مؤسسه انتشارات و چاپ دانشگاه تهران، تهران، 1377ش، ج 6، ص 9438.
[4]. دانش خانواده، حسین محمودیان، سازمان مطالعه و تدوین کتب علوم انسانی دانشگاهها (سمت)، تهران، چاپ هشتم، 1387ش، ص77.
[5]. خانواده کارآمد و متعالی، مهری سویزی، کتاب نیستان، تهران، 1387ش، ص23.
[6]. سبک زندگی اسلامی و ابزار سنجش آن، محمد کاویانی، انتشارات حوزه و دانشگاه، قم، 1391ش، ص35.
[7]. عیون اخبار الرضا(علیه السلام)، شیخ صدوق، نشر جهان، تهران، 1378ش، ج2، ص38.
[8]. همان، ص38.
[9]. همان، ص31.
[10]. اصول کافی، ج 10، ص 577.
[11]. نساء، 34.
[12]. عیون اخبار الرضا(علیه السلام)، ج2، ص98.
[13]. تحریم، 6.
[14]. عیون اخبار الرضا(علیه السلام)، ج2، ص11.
[15]. صحیفه الامام الرضا(علیه السلام)، کنگره جهانی امام رضا(علیه السلام)، مشهد،1406ق، ص 45.
[16]. بحار الانوار، محمدباقر مجلسی، دار احیاء التراث العربی بیروت،1403ق، ج 101، ص 131.
[17]. الفقه المنسوب الی الامام الرضا(علیه السلام)، امام رضا(علیه السلام)، مؤسسه آل البیت، مشهد، 1406ق، ص 239.
[18]. عیون اخبار الرضا(علیه السلام)، ج 2، ص 240.
[19]. سیره اخلاقی امام رضا(علیه السلام)، طاهره بهرهمند، انتشارات روزنامه اطلاعات، تهران، 1387ش، ص 6.
[20]. عیون اخبار الرضا(علیه السلام)، ج 2، ص 267.
[21]. من لا یحضره الفقیه، شیخ صدوق، دفتر انتشارات اسلامی وابسته به جامعه مدرسین حوزه علمیه قم، قم،1413ق، ج 4، ص 419.
[22]. الفقه المنسوب الی الامام الرضا(علیه السلام)، ص 354.
[23]. من لا یحضره الفقیه، ج 2، ص 68.
[24]. وسایل الشیعه، شیخ حر عاملی، مؤسسه آل البیت(علیهم السلام)، قم،1409ق، ج 15، ص 145.
[25]. بحارالانوار، ج 101، ص 73.
[26]. اصول کافی، ج 7، ص 223.
[27]. عیون اخبار الرضا(علیه السلام)، ج 1، ص 34.
[28]. وسایل الشیعه، ج 24، ص 265.
[29]. عیون اخبار الرضا(علیه السلام)، ج 1، ص 317.
[30]. اصول کافی، ج 3، ص 357.
[31]. بحار الانوار، ج 49، ص 89.
[32]. عیون اخبار الرضا(علیه السلام)، ج 2، 179.
[33]. لقمان، 9.
[34]. غافر، 28.
[35]. یونس، 12.
[36]. غافر، 43.
[37]. فرقان، 67.
[38]. الخصال، شیخ صدوق، انتشارات جامعه مدرسین، قم،1362ق، ج1، ص 55.
[39] من لا یحضره الفقیه، ج 1، 121.
[40]. نجم، 32.
[41]. رعد، 25.
[42]. عیون اخبار الرضا(علیه السلام)، ج 1، ص 287.
[43]. اصول کافی، ج 3، 389.
[44]. همان، ص 386.
[45]. الخصال، ج 1، ص 156.
[46]. عیون اخبار الرضا(علیه السلام)، ج 2، ص 37.
[47]. همان، ص 44.
[48] بحارالانوار، ج 71، ص 39.
[49]. همان، ج 49، ص 48.
[50]. مسند الامام الرضا(علیه السلام)، عزیز الله عطاردی، انتشارات دارالصفوۀ، بیروت، چاپ دوم، 1413ق، ج 2، ص 331.
[51]. اصول کافی، ج 6، ص 283.
منبع: ماهنامه اطلاع رساني، پژوهشي، آموزشي مبلغان شماره 196.